vendredi 16 décembre 2016

Machismo extremo en políticos chilenos

Furia en redes sociales por regalo de Asexma al ministro de economía en cena anual de exportadores por EL MOSTRADOR MERCADOS 14 diciembre 2016 El presidente de Asexma, Roberto Fantuzzi, regaló una muñeca inflable al ministro Luis Felipe Céspedes "para estimular la economía". Una broma bastante forzada le está pasando la cuenta a la Asociación de Exportadores y Manufacturas, Asexma. Anoche en su cena anual el presidente del gremio, Roberto Fantuzzi, como es tradición del carismático empresario, hizo regalos a todos sus invitados, entre los que se encontraba el ministro de economía Luis Felipe Céspedes, los candidatos presidenciales Alejandro Guillier y José Miguel Insulza, el vicepresidente de Corfo Eduardo Bitran. Al titular de economía le regaló una muñeca inflable, con un mensaje en su boca que se lee "para estimular la economía", aludiendo a que la economía "es como las mujeres, hay que estimularlas". Esta mañana el hecho se transformó en Trending Topic en Twitter, donde los usuarios han desatado su furia contra la organización. "Un asco su machismo", consideró la senadora Lily Pérez en Twitter. "Vulgar, sexista, machista y abusivo el regalo de Asexma. El mensaje aún peor. Las risas develan inconsciencia o complicidad machista", dice Felipe Harboe en la red social. La ONG Miles Chile, en tanto, declara que "Repudiamos todo acto sexista y de violencia contra las mujeres #Asexma". Este miércoles, Fantuzzi salió al paso de las críticas en radio Cooperativa, al señalar que "si he ofendido a alguien, pedir disculpas. Esto lo hace siempre un comité, no son solamente ideas mías, donde participan también mujeres". "Si realmente he cometido errores, lo único que queda es 'perdón, perdón, perdón', pero en algunas oportunidades regalamos un indio pícaro y tampoco puede uno llevarlo a extremos esto", agregó.

mercredi 14 septembre 2016

Sobre el Festival COMPARTE: análisis general de obras de arte zapatistas. Publicado en septiembre 14, 2016

Después de compartir el comparte con los maestros en el bloqueo de Chiapas, de asistir al Festival CompARTE en el CIDECI y de viajar a cada uno de los cinco caracoles zapatistas, GIAP (Grupo de Investigación en Arte y Política) prepara actualmente un texto sobre cómo percibió la participación y las propuestas artísticas de las comunidades zapatistas durante el desarrollo del Festival en los Caracoles. El siguiente es un extracto de ese ensayo. Danza- performance sobre la “Marcha del Silencio” representada por un grupo de jóvenes del Caracol Roberto Barrios. El EZLN es una guerrilla que desde sus inicios en la clandestinidad incorporó el elemento cultural en sus cuadros militares. Contaba el finado Subcomandante Marcos que en los años ‘80 en los rigores de la selva, se daban el tiempo y el espacio para crear piezas de teatro o leer poesía. Con el tiempo y alentados por la práctica cultural habitual de las comunidades indígenas, la milicia realizaba ya no sólo canciones o piezas teatrales sino que hasta simulaban programas de televisión para ellos mismos. El zapatismo, entonces, no solo es una estructura política – poética (como hemos comentado en nuestros escritos anteriores) sino que es también un diseminador de micro estéticas asentadas tanto en la milicia como en las comunidades bases de apoyo, a través de obras de arte de carácter muy definido. Este germen cultural (prácticas artísticas pre- existentes en los pueblos antes del inicio del EZLN, más el interés particular de la guerrilla por las creaciones culturales) es lo que seguramente explica el enorme volumen de propuestas de arte que concurrieron a la convocatoria del Festival Comparte en su llamado interno a las comunidades. Lo que anteriormente hemos llamado “producción estética interna del zapatismo”, mostró en las participaciones de cada una de los 5 Caracoles una notoria continuidad formal y temática, como si fueran parte de un programa de contenidos preestablecido (algo que en ningún caso podemos afirmar ni confirmar). Al respecto, es más factible sostener que en el movimiento zapatista, al no obedecer al individualismo romántico que exalta el sistema neoliberal en las artes (por ejemplo en sus formas de ficción subjetiva, ansiedades modernas y dudas existenciales), los temas son naturalmente colectivos, autónomos y referidos a su propia historia de liberación. Con leves diferencias en la calidad de la ejecución (unos lograban mejor que otros la conclusión de la propuesta artística), podemos englobar las prácticas de arte zapatista en las siguientes disciplinas: teatro, danza, música, poesía, pintura y escultura, más una muy interesante pero aún escasa presencia de la performance. A la vez, se puede proponer una línea de contenidos que es al mismo tiempo una línea temporal y narrativa. Un primer eje aborda el Pasado, representado principalmente por el teatro y la danza. En este espacio temático/temporal, se reflejaron las cosmologías indígenas de los abuelos y los antepasados mayas, principalmente en danzas de carácter ritual para la agricultura, la lluvia y la fecundidad de la tierra, acompañados de música repetitiva y elementos naturales como hojas, maíz y fuego. También en esta circunscripción, ubicamos las obras de teatro donde se relató la explotación colonial, latifundista y partidista. Con la participación de comunidades enteras, estas puestas en escena de larga duración (un promedio de 2 a 3 horas, con diálogos y escenas de tiempo real, es decir, en función del tiempo correlativo a lo representado) detallan los abusos y atrocidades sufridas por los pueblos chiapanecos antes del Zapatismo. Mención aparte merece el género musical del corrido mexicano, cuyos más conocidos representantes, “Los Originales de San Andrés”, cuentan la historia de la organización clandestina, del levantamiento zapatista y de los principales hitos milicianos, con fecha, nombre y lugar. por ejemplo, su canción más popular comienza así: Primer día de enero, año del 94…. El segundo espacio temático/temporal es la línea que aborda el Presente. Son aquellas creaciones destinadas a contar cómo se practica la autonomía, cómo deciden y laboran las JBG, los colectivos de trabajo, cómo se vive la resistencia diaria, cómo se forman los promotores de salud y educación, etc. Representados estos temas también mediante obras de teatro, donde se demostraba expresamente cada paso de los procesos autonomistas y se ejemplificaba en el Realismo desde la venta de ganado hasta la instalación de las tiendas de productos, así como se satirizaba a partidistas, paramilitares y medios de comunicación de paga. En este conjunto también incluimos las pinturas, disciplina que refleja los procederes del proyecto autónomo: escenas de milpas de trabajo colectivo se funden con imágenes de resistencia ante la presencia militar, en composiciones atiborradas dispuestas en el plano abierto sin la perspectiva de profundidad clásica, llenos de color, similares a los conocidos murales zapatistas pero incluyendo más dibujo, más elementos, más información visual. Estas pinturas fueron realizadas en equipo, en colectivo, como todas las piezas de arte zapatista y eran presentadas en el escenario del festival con una detallada descripción de cada escena y cada elemento. Destacó la representación frecuente de la Hidra Capitalista, concepto que se adhiere al vocabulario zapatista en años recientes y que ejemplifica al monstruo de mil cabezas del capitalismo salvaje. También en esta clasificación de espacio/tiempo cabrían las esculturas, piezas de tamaño mediano que eran exhibidas en los templetes del espectáculo, realizadas en materiales disponibles en las zonas zapatistas como madera, mimbre y barro. Representaban a los propios zapatistas o a sus herramientas de trabajo diario. En el orden del Futuro, cabrían principalmente las alabanzas sobre la autonomía zapatista, que se oyeron en declamaciones de poemas. Estas presentaciones orales de una o más personas proyectan en la poesía los caminos de la autonomía en base al esfuerzo del ser colectivo, la fuerza de las mujeres y el respeto por la madre tierra. Un poema que particularmente llamó nuestra atención fue presentado en el Caracol Morelia. Titulado Colectivo, cada letra era vestida y presentada por un zapatista quien declamaba un texto sobre un concepto relacionado a la respectiva letra (C: comunidad, O: organización, L: Libertad…) hasta formar la palabra total: C-O-L-E-C-T-I-V-O. Nos recordó las formas de las exaltaciones al Estado soviético o chino. Fuera de tiempo ubicamos las performances que son también meta análisis de la estética zapatista: una fue la irrupción en el terreno bajo el escenario de Morelia de dos bases de apoyo representando a los dos “Subs”, Galeano y Moisés, cruzando de un lado a otro y reproduciendo un diálogo sobre el caminar zapatista. Las otras dos performances que vimos fueron particularmente potentes y pertenecen al mismo grupo de jóvenes zapatistas del Caracol Roberto Barrios. Una consistió en la cita a la “Marcha del Silencio” (esa gran performance multitudinaria que los zapatistas realizaron el 21 de diciembre del 2012). Danzando en circulo al compás de un sonido ritual, los chicos se basaron en registros fotográficos fáciles de identificar para representar las siluetas zapatistas más icónicas de esa jornada memorable. La siguiente presentación performática mantuvo la estructura de la danza de carácter ritual con elementos coreográficos basados en imágenes visuales de los medios de comunicación alternativos. En este segundo caso, se citó el Homenaje al Maestro Galeano, puntualmente la ceremonia de colocación de piedras en su tumba del Caracol de la Realidad, evento que ocurrió el 24 de mayo del 2014. Girando en círculo, los chicos fueron colocando piedras en la tumba donde, de manera extraordinariamente simbólica, la foto del maestro Galeano fue sustituida por la del Subcomandante Galeano. Estos dos últimos actos fueron realmente extraordinarios en riqueza de contenidos, portadores de múltiples capas de lectura estética. Una verdadera bomba semiótica para el arte del futuro. Al final del día, podemos sostener que, Uno, el arte zapatista está cumpliendo la doble función de, por un lado, narrar oralmente su historia para el ejercicio de la memoria colectiva, y por otra parte, de preservar y pedagogizar sobre la praxis cotidiana de la autonomía. Ambos elementos son adherentes a la tradición cultural indígena maya y responden a la necesidad de resistencia a largo plazo en el contexto contemporáneo. Dos, que el arte zapatista acudió al Festival en una estrategia de movilización de masas donde no hubo una pre selección tendiente a definir quién era mejor artista que otro; más bien, se establece formalmente que sobre el rol múltiple del zapatista (que es campesino, promotor, miliciano y artista también al mismo tiempo) no hay parámetros definitorios ni clasificaciones académicas o eurocentristas válidas de aplicar. Tres, que el arte zapatista es descolonizado, no elitista, no profesional, no mercantilizado, y que ha confirmado la constitución de una estructura poética profundamente política. Continuará… Danza- performance sobre la “Marcha del Silencio” representada por un grupo de jóvenes del Caracol Roberto Barrios. El EZLN es una guerrilla que desde sus inicios en la clandestinidad incorporó el elemento cultural en sus cuadros militares. Contaba el finado Subcomandante Marcos que en los años ‘80 en los rigores de la selva, se daban el tiempo y el espacio para crear piezas de teatro o leer poesía. Con el tiempo y alentados por la práctica cultural habitual de las comunidades indígenas, la milicia realizaba ya no sólo canciones o piezas teatrales sino que hasta simulaban programas de televisión para ellos mismos. El zapatismo, entonces, no solo es una estructura política – poética (como hemos comentado en nuestros escritos anteriores) sino que es también un diseminador de micro estéticas asentadas tanto en la milicia como en las comunidades bases de apoyo, a través de obras de arte de carácter muy definido. Este germen cultural (prácticas artísticas pre- existentes en los pueblos antes del inicio del EZLN, más el interés particular de la guerrilla por las creaciones culturales) es lo que seguramente explica el enorme volumen de propuestas de arte que concurrieron a la convocatoria del Festival Comparte en su llamado interno a las comunidades. Lo que anteriormente hemos llamado “producción estética interna del zapatismo”, mostró en las participaciones de cada una de los 5 Caracoles una notoria continuidad formal y temática, como si fueran parte de un programa de contenidos preestablecido (algo que en ningún caso podemos afirmar ni confirmar). Al respecto, es más factible sostener que en el movimiento zapatista, al no obedecer al individualismo romántico que exalta el sistema neoliberal en las artes (por ejemplo en sus formas de ficción subjetiva, ansiedades modernas y dudas existenciales), los temas son naturalmente colectivos, autónomos y referidos a su propia historia de liberación. Con leves diferencias en la calidad de la ejecución (unos lograban mejor que otros la conclusión de la propuesta artística), podemos englobar las prácticas de arte zapatista en las siguientes disciplinas: teatro, danza, música, poesía, pintura y escultura, más una muy interesante pero aún escasa presencia de la performance. A la vez, se puede proponer una línea de contenidos que es al mismo tiempo una línea temporal y narrativa. Un primer eje aborda el Pasado, representado principalmente por el teatro y la danza. En este espacio temático/temporal, se reflejaron las cosmologías indígenas de los abuelos y los antepasados mayas, principalmente en danzas de carácter ritual para la agricultura, la lluvia y la fecundidad de la tierra, acompañados de música repetitiva y elementos naturales como hojas, maíz y fuego. También en esta circunscripción, ubicamos las obras de teatro donde se relató la explotación colonial, latifundista y partidista. Con la participación de comunidades enteras, estas puestas en escena de larga duración (un promedio de 2 a 3 horas, con diálogos y escenas de tiempo real, es decir, en función del tiempo correlativo a lo representado) detallan los abusos y atrocidades sufridas por los pueblos chiapanecos antes del Zapatismo. Mención aparte merece el género musical del corrido mexicano, cuyos más conocidos representantes, “Los Originales de San Andrés”, cuentan la historia de la organización clandestina, del levantamiento zapatista y de los principales hitos milicianos, con fecha, nombre y lugar. por ejemplo, su canción más popular comienza así: Primer día de enero, año del 94…. El segundo espacio temático/temporal es la línea que aborda el Presente. Son aquellas creaciones destinadas a contar cómo se practica la autonomía, cómo deciden y laboran las JBG, los colectivos de trabajo, cómo se vive la resistencia diaria, cómo se forman los promotores de salud y educación, etc. Representados estos temas también mediante obras de teatro, donde se demostraba expresamente cada paso de los procesos autonomistas y se ejemplificaba en el Realismo desde la venta de ganado hasta la instalación de las tiendas de productos, así como se satirizaba a partidistas, paramilitares y medios de comunicación de paga. En este conjunto también incluimos las pinturas, disciplina que refleja los procederes del proyecto autónomo: escenas de milpas de trabajo colectivo se funden con imágenes de resistencia ante la presencia militar, en composiciones atiborradas dispuestas en el plano abierto sin la perspectiva de profundidad clásica, llenos de color, similares a los conocidos murales zapatistas pero incluyendo más dibujo, más elementos, más información visual. Estas pinturas fueron realizadas en equipo, en colectivo, como todas las piezas de arte zapatista y eran presentadas en el escenario del festival con una detallada descripción de cada escena y cada elemento. Destacó la representación frecuente de la Hidra Capitalista, concepto que se adhiere al vocabulario zapatista en años recientes y que ejemplifica al monstruo de mil cabezas del capitalismo salvaje. También en esta clasificación de espacio/tiempo cabrían las esculturas, piezas de tamaño mediano que eran exhibidas en los templetes del espectáculo, realizadas en materiales disponibles en las zonas zapatistas como madera, mimbre y barro. Representaban a los propios zapatistas o a sus herramientas de trabajo diario. En el orden del Futuro, cabrían principalmente las alabanzas sobre la autonomía zapatista, que se oyeron en declamaciones de poemas. Estas presentaciones orales de una o más personas proyectan en la poesía los caminos de la autonomía en base al esfuerzo del ser colectivo, la fuerza de las mujeres y el respeto por la madre tierra. Un poema que particularmente llamó nuestra atención fue presentado en el Caracol Morelia. Titulado Colectivo, cada letra era vestida y presentada por un zapatista quien declamaba un texto sobre un concepto relacionado a la respectiva letra (C: comunidad, O: organización, L: Libertad…) hasta formar la palabra total: C-O-L-E-C-T-I-V-O. Nos recordó las formas de las exaltaciones al Estado soviético o chino. Fuera de tiempo ubicamos las performances que son también meta análisis de la estética zapatista: una fue la irrupción en el terreno bajo el escenario de Morelia de dos bases de apoyo representando a los dos “Subs”, Galeano y Moisés, cruzando de un lado a otro y reproduciendo un diálogo sobre el caminar zapatista. Las otras dos performances que vimos fueron particularmente potentes y pertenecen al mismo grupo de jóvenes zapatistas del Caracol Roberto Barrios. Una consistió en la cita a la “Marcha del Silencio” (esa gran performance multitudinaria que los zapatistas realizaron el 21 de diciembre del 2012). Danzando en circulo al compás de un sonido ritual, los chicos se basaron en registros fotográficos fáciles de identificar para representar las siluetas zapatistas más icónicas de esa jornada memorable. La siguiente presentación performática mantuvo la estructura de la danza de carácter ritual con elementos coreográficos basados en imágenes visuales de los medios de comunicación alternativos. En este segundo caso, se citó el Homenaje al Maestro Galeano, puntualmente la ceremonia de colocación de piedras en su tumba del Caracol de la Realidad, evento que ocurrió el 24 de mayo del 2014. Girando en círculo, los chicos fueron colocando piedras en la tumba donde, de manera extraordinariamente simbólica, la foto del maestro Galeano fue sustituida por la del Subcomandante Galeano. Estos dos últimos actos fueron realmente extraordinarios en riqueza de contenidos, portadores de múltiples capas de lectura estética. Una verdadera bomba semiótica para el arte del futuro. Al final del día, podemos sostener que, Uno, el arte zapatista está cumpliendo la doble función de, por un lado, narrar oralmente su historia para el ejercicio de la memoria colectiva, y por otra parte, de preservar y pedagogizar sobre la praxis cotidiana de la autonomía. Ambos elementos son adherentes a la tradición cultural indígena maya y responden a la necesidad de resistencia a largo plazo en el contexto contemporáneo. Dos, que el arte zapatista acudió al Festival en una estrategia de movilización de masas donde no hubo una pre selección tendiente a definir quién era mejor artista que otro; más bien, se establece formalmente que sobre el rol múltiple del zapatista (que es campesino, promotor, miliciano y artista también al mismo tiempo) no hay parámetros definitorios ni clasificaciones académicas o eurocentristas válidas de aplicar. Tres, que el arte zapatista es descolonizado, no elitista, no profesional, no mercantilizado, y que ha confirmado la constitución de una estructura poética profundamente política. Continuará… Danza- performance sobre la “Marcha del Silencio” representada por un grupo de jóvenes del Caracol Roberto Barrios. El EZLN es una guerrilla que desde sus inicios en la clandestinidad incorporó el elemento cultural en sus cuadros militares. Contaba el finado Subcomandante Marcos que en los años ‘80 en los rigores de la selva, se daban el tiempo y el espacio para crear piezas de teatro o leer poesía. Con el tiempo y alentados por la práctica cultural habitual de las comunidades indígenas, la milicia realizaba ya no sólo canciones o piezas teatrales sino que hasta simulaban programas de televisión para ellos mismos. El zapatismo, entonces, no solo es una estructura política – poética (como hemos comentado en nuestros escritos anteriores) sino que es también un diseminador de micro estéticas asentadas tanto en la milicia como en las comunidades bases de apoyo, a través de obras de arte de carácter muy definido. Este germen cultural (prácticas artísticas pre- existentes en los pueblos antes del inicio del EZLN, más el interés particular de la guerrilla por las creaciones culturales) es lo que seguramente explica el enorme volumen de propuestas de arte que concurrieron a la convocatoria del Festival Comparte en su llamado interno a las comunidades. Lo que anteriormente hemos llamado “producción estética interna del zapatismo”, mostró en las participaciones de cada una de los 5 Caracoles una notoria continuidad formal y temática, como si fueran parte de un programa de contenidos preestablecido (algo que en ningún caso podemos afirmar ni confirmar). Al respecto, es más factible sostener que en el movimiento zapatista, al no obedecer al individualismo romántico que exalta el sistema neoliberal en las artes (por ejemplo en sus formas de ficción subjetiva, ansiedades modernas y dudas existenciales), los temas son naturalmente colectivos, autónomos y referidos a su propia historia de liberación. Con leves diferencias en la calidad de la ejecución (unos lograban mejor que otros la conclusión de la propuesta artística), podemos englobar las prácticas de arte zapatista en las siguientes disciplinas: teatro, danza, música, poesía, pintura y escultura, más una muy interesante pero aún escasa presencia de la performance. A la vez, se puede proponer una línea de contenidos que es al mismo tiempo una línea temporal y narrativa. Un primer eje aborda el Pasado, representado principalmente por el teatro y la danza. En este espacio temático/temporal, se reflejaron las cosmologías indígenas de los abuelos y los antepasados mayas, principalmente en danzas de carácter ritual para la agricultura, la lluvia y la fecundidad de la tierra, acompañados de música repetitiva y elementos naturales como hojas, maíz y fuego. También en esta circunscripción, ubicamos las obras de teatro donde se relató la explotación colonial, latifundista y partidista. Con la participación de comunidades enteras, estas puestas en escena de larga duración (un promedio de 2 a 3 horas, con diálogos y escenas de tiempo real, es decir, en función del tiempo correlativo a lo representado) detallan los abusos y atrocidades sufridas por los pueblos chiapanecos antes del Zapatismo. Mención aparte merece el género musical del corrido mexicano, cuyos más conocidos representantes, “Los Originales de San Andrés”, cuentan la historia de la organización clandestina, del levantamiento zapatista y de los principales hitos milicianos, con fecha, nombre y lugar. por ejemplo, su canción más popular comienza así: Primer día de enero, año del 94…. El segundo espacio temático/temporal es la línea que aborda el Presente. Son aquellas creaciones destinadas a contar cómo se practica la autonomía, cómo deciden y laboran las JBG, los colectivos de trabajo, cómo se vive la resistencia diaria, cómo se forman los promotores de salud y educación, etc. Representados estos temas también mediante obras de teatro, donde se demostraba expresamente cada paso de los procesos autonomistas y se ejemplificaba en el Realismo desde la venta de ganado hasta la instalación de las tiendas de productos, así como se satirizaba a partidistas, paramilitares y medios de comunicación de paga. En este conjunto también incluimos las pinturas, disciplina que refleja los procederes del proyecto autónomo: escenas de milpas de trabajo colectivo se funden con imágenes de resistencia ante la presencia militar, en composiciones atiborradas dispuestas en el plano abierto sin la perspectiva de profundidad clásica, llenos de color, similares a los conocidos murales zapatistas pero incluyendo más dibujo, más elementos, más información visual. Estas pinturas fueron realizadas en equipo, en colectivo, como todas las piezas de arte zapatista y eran presentadas en el escenario del festival con una detallada descripción de cada escena y cada elemento. Destacó la representación frecuente de la Hidra Capitalista, concepto que se adhiere al vocabulario zapatista en años recientes y que ejemplifica al monstruo de mil cabezas del capitalismo salvaje. También en esta clasificación de espacio/tiempo cabrían las esculturas, piezas de tamaño mediano que eran exhibidas en los templetes del espectáculo, realizadas en materiales disponibles en las zonas zapatistas como madera, mimbre y barro. Representaban a los propios zapatistas o a sus herramientas de trabajo diario. En el orden del Futuro, cabrían principalmente las alabanzas sobre la autonomía zapatista, que se oyeron en declamaciones de poemas. Estas presentaciones orales de una o más personas proyectan en la poesía los caminos de la autonomía en base al esfuerzo del ser colectivo, la fuerza de las mujeres y el respeto por la madre tierra. Un poema que particularmente llamó nuestra atención fue presentado en el Caracol Morelia. Titulado Colectivo, cada letra era vestida y presentada por un zapatista quien declamaba un texto sobre un concepto relacionado a la respectiva letra (C: comunidad, O: organización, L: Libertad…) hasta formar la palabra total: C-O-L-E-C-T-I-V-O. Nos recordó las formas de las exaltaciones al Estado soviético o chino. Fuera de tiempo ubicamos las performances que son también meta análisis de la estética zapatista: una fue la irrupción en el terreno bajo el escenario de Morelia de dos bases de apoyo representando a los dos “Subs”, Galeano y Moisés, cruzando de un lado a otro y reproduciendo un diálogo sobre el caminar zapatista. Las otras dos performances que vimos fueron particularmente potentes y pertenecen al mismo grupo de jóvenes zapatistas del Caracol Roberto Barrios. Una consistió en la cita a la “Marcha del Silencio” (esa gran performance multitudinaria que los zapatistas realizaron el 21 de diciembre del 2012). Danzando en circulo al compás de un sonido ritual, los chicos se basaron en registros fotográficos fáciles de identificar para representar las siluetas zapatistas más icónicas de esa jornada memorable. La siguiente presentación performática mantuvo la estructura de la danza de carácter ritual con elementos coreográficos basados en imágenes visuales de los medios de comunicación alternativos. En este segundo caso, se citó el Homenaje al Maestro Galeano, puntualmente la ceremonia de colocación de piedras en su tumba del Caracol de la Realidad, evento que ocurrió el 24 de mayo del 2014. Girando en círculo, los chicos fueron colocando piedras en la tumba donde, de manera extraordinariamente simbólica, la foto del maestro Galeano fue sustituida por la del Subcomandante Galeano. Estos dos últimos actos fueron realmente extraordinarios en riqueza de contenidos, portadores de múltiples capas de lectura estética. Una verdadera bomba semiótica para el arte del futuro. Al final del día, podemos sostener que, Uno, el arte zapatista está cumpliendo la doble función de, por un lado, narrar oralmente su historia para el ejercicio de la memoria colectiva, y por otra parte, de preservar y pedagogizar sobre la praxis cotidiana de la autonomía. Ambos elementos son adherentes a la tradición cultural indígena maya y responden a la necesidad de resistencia a largo plazo en el contexto contemporáneo. Dos, que el arte zapatista acudió al Festival en una estrategia de movilización de masas donde no hubo una pre selección tendiente a definir quién era mejor artista que otro; más bien, se establece formalmente que sobre el rol múltiple del zapatista (que es campesino, promotor, miliciano y artista también al mismo tiempo) no hay parámetros definitorios ni clasificaciones académicas o eurocentristas válidas de aplicar. Tres, que el arte zapatista es descolonizado, no elitista, no profesional, no mercantilizado, y que ha confirmado la constitución de una estructura poética profundamente política. Continuará https://elblogdegiap.wordpress.com/2016/09/14/sobre-el-festival-comparte-analisis-general-de-obras-de-arte-zapatistas/

jeudi 23 juin 2016

Para Pensar ; Las fronteras en la educación popular

Las fronteras en la educación popular: Darío Santillán, Maxi Kosteki y la pedagogía del ejemplo Claudia Korol En estos días realizamos una clase abierta de educación popular, para reflexionar colectivamente sobre el significado del 26 de junio del 2002 en el proceso de luchas populares, y para rendir nuestro homenaje-compromiso a Darío y Maxi, pensando los mejores caminos para continuar bregando por sus sueños, y para mantener viva la llama de la indignación frente a las injusticias en nuestros corazones, en nuestros cuerpos todos, y fundamente en nuestras acciones. Varios compañeros y compañeras estuvieron ayudando a nuestra reflexión. Entre ellos, Leonardo, hermano de Darío, y Pablo Solana, del Frente Popular Darío Santillán. Quisiera recuperar un instante de ese encuentro, en el que yo “aprendí” y “aprehendí” una enseñanza fundamental, que siento necesario compartir. En las intervenciones de varios compañeros y compañeros se fueron destacando diversos rasgos de la personalidad de Darío y Maxi, que los acercaron a nosotros, con su joven rebeldía, su capacidad de entregar amor, con la creatividad que desparramaron en pinturas y en poemas. Betty contaba que Maxi “hipnotizaba a los niños, pasaba horas transformando hojas de árboles en barquitos, y los hacía correr por una zanja, llevando mensajes inconclusos que sólo él y los chicos podían comprender”. Orlando recordaba a Darío por su capacidad de trabajo, por su ánimo, por su solidaridad, por su manera de ir siempre a donde fuera necesario, por su papel como educador popular. Al mismo tiempo, evitando el endiosamiento de los compas caídos, varios enfatizaron que no eran héroes, que eran luchadores sociales, jóvenes militantes, rebeldes, compañeros. Fue entonces cuando Pablo alumbró con un comentario esta escena, no por conocida menos importante para interpretar este tramo de nuestra marcha. Dijo que quería llamar la atención sobre el gesto de Darío, acompañando a Maxi en el momento final. “Fue Darío quien se quedó con el compañero herido”, subrayó. “No fuimos todos, fue él quien se quedó hasta el final”. Agregó que necesitamos que ésta sea la actitud, el gesto colectivo de las organizaciones populares. Luchar hasta el final, por todos, acompañando a quienes están peor, en cada momento. Muchas veces pensé en esos minutos en los que Darío, rodeado de policías, no corrió, sino que se quedó arrodillado acompañando a Maxi. Pensé en esa hermandad de los caídos, que sin conocerse casi, se saben acompañándose, frente a un poder que excluye, mata, y desintegra voluntades. Darío con la rodilla en el piso frío de la estación, junto a Maxi desangrándose. Darío dando la mano al compañero y la espalda a la bala… Pedagogía del acompañamiento, de la coherencia. De esos gestos se forman los cuerpos colectivos con capacidad de resistencia y de desafío. Cuerpos que sienten y piensan, piensan y sienten entonadamente, donde la palabra y el acto no desafinan. Lo que aprendí y aprehendí en esa clase, es la posibilidad de extender esta pedagogía del ejemplo a la hora de asumir los desafíos actuales de los movimientos populares. Pensar el gesto de Darío, no sólo como un gesto individual conmovedor, sino también como una manera de definir el lugar posible de las organizaciones populares en este tiempo. Opción preferencial por los pobres, lo llama la teología de la liberación. Pedagogía del oprimido, lo llamó Paulo Freire. “Con los pobres de la tierra, quiero yo mi suerte echar”, escribió José Martí. Y el Che insistía en que “no se trataba de desearle suerte al agredido, sino de correr su propia suerte”. Pedagogía del ejemplo, le dicen los compas del Movimiento Sin Tierra del Brasil. En el andar zapatista, “caminar al ritmo del más lento”, el “para todos todo, nada para nosotros”. A veces la pedagogía popular exige no correr ni caminar. Quedarse junto al caído. Hasta que el último se levante. No dejar a nadie tendido, en las vueltas de la historia. “Que no haya soledad”, dijo Silvio. Y con esa fuerza que nos da la mano en la mano del compañero, aún del que se encuentra más jodido, encontrar el sentido último pero también el primero de nuestros movimientos. Ese sentido que se transmite en mensajes inconclusos, incomprensibles para el poder, escritos en clave de pueblo, como lo hacían Maxi y los chicos de Guernica. La creación del hombre nuevo, de la nueva mujer, de las nuevas organizaciones, de la nueva sociedad, se realizan precisamente en el instante en que negamos, no sólo con palabras, sino fundamentalmente con actos, hasta el último gesto de capitalismo que nos habita y nos corrompe, que nos disocia y mata. Darío despreciando al poder, tendiendo la mano al compañero caído. En esa línea que se dibujó en el aire entre la bala y su cuerpo, quedó marcada una frontera, que tal vez pueda ayudarnos a ubicar, de qué lado estamos. Junio del 2006

mardi 24 mai 2016

Bifo: “Una sublevación colectiva es antes que nada un fenómeno físico, afectivo, erótico”

Bifo: “Una sublevación colectiva es antes que nada un fenómeno físico, afectivo, erótico” La financierización de la vida y la virtualización de las relaciones generan nuevas formas de malestar social. ¿Cómo puede politizarse ese sufrimiento? Entrevista con Franco Berardi (Bifo), filósofo y activista italiano Amador Fernández-Savater Es una experiencia cotidiana: el trabajo en un contexto capitalista es principalmente el medio para un fin (la ganancia). Un trabajo indiferente por tanto a su contenido, vaciado de significado, determinado primordialmente por el dinero. Mantequilla o misiles: lo mismo da, lo importante es que el producto-mercancía venda en el mercado. Marx lo llamó “trabajo abstracto” y a partir de él definió el modo de producción capitalista y su carácter destructivo. Según Franco Berardi (Bifo) -filósofo italiano, teórico de los medios de comunicación y las transformaciones del trabajo, implicado en movimientos políticos desde los años setenta-, dos niveles más de abstracción se añaden en nuestros días a la abstracción del trabajo: el gobierno de las finanzas (un poder sin arraigo local alguno) y las redes virtuales de comunicación (un intercambio simbólico sin cuerpos). La financierización de la vida y la virtualización del contacto generan según Bifo nuevas formas de malestar social, nuevas patologías, nuevos tipos de sufrimiento. ¿Puede politizarse ese malestar? ¿Qué formas de acción colectiva pueden reconvertir el sufrimiento en fuerza transformadora? La sublevación (edición española en Artefakt, edición argentina en Hehkt) reúne una serie de textos escritos por Bifo al calor de los movimientos de las plazas (primavera árabe, 15M, Occupy...). La sublevación, tal y como aparece pensada en el libro, es en primer lugar el levantamiento de los cuerpos explotados, estresados, deprimidos. El primer paso para la reconstrucción de un cuerpo social capaz de desafiar el dominio de la híper-abstracción digital y financiera. *** Abstracción financiera 1. ¿En qué consiste la abstracción financiera? Bifo. Nombro así al conjunto de los automatismos financieros que subyuga la vida real y la producción, vaciándolas de energía y de poder político. 2. ¿En qué sentido la abstracción financiera vacía el poder político? Bifo. Es algo muy obvio que todos hemos entendido en los últimos años: las instituciones de la democracia política no pueden nada frente a la prioridad de la abstracción financiera. La liquidación del primer ministro griego, Yorgos Papandreu, el día mismo que propuso un referéndum sobre el “plan de ayuda” del BCE al Estado griego en 2011 fue la declaración final de la anulación de la democracia en el continente europeo. Las tradiciones humanistas e ilustradas quedaron igualmente barridas de un plumazo ese mismo día. 3. Explícate. Bifo. El humanismo es esencialmente el movimiento por el cual la voluntad humana se emancipa de la tutela divina. Por su lado, la Ilustración proclama la superioridad de la Razón y de la Ley sobre la fuerza de los "animal spirits" del egoísmo económico. Pues bien, God is back, la potencia superior de lo divino sobre la voluntad humana regresa, pero ahora con la forma del capital financiero. Las leyes no tienen hoy ninguna fuerza frente a la circulación global de los algoritmos financieros, ni ante la potencia desterritorializada de las empresas globales. 4. ¿Pero no sido siempre así en la historia del capitalismo? ¿Por qué sería esto una novedad? Bifo. Creo que la clase financiera es distinta a la clase que en los siglos de la modernidad conocimos como burguesía. La burguesía se enriquecía gracias a la explotación de la clase obrera, pero también gracias a la producción de bienes útiles para la vida social. Es una clase que acumula plusvalía a través de un proceso de producción de bienes útiles. Sin embargo, la clase financiera -o, mejor dicho: el conjunto de los automatismos financieros- se enriquece a través de la destrucción del valor producido, a través de la privatización de los bienes comunes. La plusvalía de las financias es una minus-valía desde el punto de vista social. Por otro lado, la burguesía tenía una fuerte territorialización ciudadana y nacional, mientras que la clase financiera es una clase totalmente desterritorializada, incapaz de identificarse con ningún lugar específico. Malestar social 5. ¿Qué efectos tiene la abstracción financiera sobre el cuerpo vivo de la sociedad? Bifo. Ya no hay continuidad en la experiencia del trabajo: no se llega cada día al mismo lugar, no se cumplen las mismas rutinas, no se encuentra a las mismas personas. El trabajador mismo ya no existe como persona, es el productor intercambiable de fragmentos de tiempo/trabajo conectados en una red global. El tiempo vivido por los trabajadores precarios se fragmenta -o, mejor dicho, se fractaliza- al tener que adaptarse constantemente a los requerimientos de la producción. Pero tengamos en cuenta que el cuerpo vivo tiene sus pulsiones, su sensibilidad, su tiempo y sus deseos. La abstracción financiera superpone un tiempo espasmódico, en constante aceleración, a la sensibilidad del cuerpo individual y colectivo. 6. Produciendo por tanto efectos a nivel individual y colectivo, ¿no? ¿Cuáles son? Bifo. Las patologías causadas por la aceleración y la competición agresiva se manifiestan a nivel individual como una verdadera epidemia de sufrimiento mental, psíquico, emocional. Las crisis de pánico, los problemas de atención, la soledad competitiva, la depresión... A nivel colectivo, la consecuencia es la crisis de la solidaridad social. Cada individuo percibe a los otros esencialmente como competidores y no como cuerpos afectivos. Abstracción digital 7. A la abstracción financiera se le añade una abstracción digital, ¿en qué consiste, cómo opera? Bifo. La abstracción digital es el efecto de la aplicación de las tecnologías de virtualización a la comunicación entre los seres humanos y su operatividad se manifiesta como intercambio lingüístico sin cuerpo, como escisión entre palabra, cuerpo y afectividad. 8. En el libro analizas los efectos “éticos” de la virtualización del contacto, ¿cuáles son? Bifo. Para mí, ética y estética están íntimamente relacionadas: la parálisis ética, la incapacidad de gobernar éticamente la vida individual y colectiva, proviene de una perturbación de la estesia, es decir, de la percepción de la continuidad sensible del propio cuerpo en el cuerpo del otro. De una comprensión erótica del otro. La virtualización del contacto produce un efecto de de-sensibilización emotiva, de soledad relacional, de fragilidad psicológica. 9. Quizá es algo que podemos entender mejor a partir de la diferencia que haces en el libro entre “lógica de conjunción” y “lógica de conexión”. Bifo. La conjunción es un intercambio en el cual los cuerpos se ponen en relación recíproca de manera tal que cada comunicación se manifiesta como singular, irrepetible. La simpatía, es decir, el sentir compartido (sym-pathos), es la dimensión general del intercambio conjuntivo. Pero mientras que la lógica conjuntiva implica la interpretación de la dimensión gestual, corporal y de las implicaciones emocionales (con sus ambigüedades y matices), la lógica conectiva reduce la relación con el otro a pura descodificación de una sintaxis, a un contacto funcional dentro de estándares predeterminados. Es el caso de Facebook. El proceso de mutación que se desarrolla en nuestra época está centrado en el cambio de la conjunción a la conexión como paradigma del intercambio entre los organismos conscientes. La sublevación 10. Entre 2010 y 2013 se activaron movilizaciones masivas en Inglaterra, Túnez, Egipto, España, Grecia, EEUU, más tarde en Brasil y Turquía, ahora en China... Las características y los objetivos de esas movilizaciones han sido muy diferentes, como diferentes son las condiciones políticas y culturales de los diferentes contextos. Pero tú consideras que esa serie de levantamientos forman parte de la misma onda, ¿por qué? Bifo. Creo que sí, porque todas esas movilizaciones, incluyendo las que se dieron en las ciudades árabes, tenían desde el comienzo una misma voluntad de reactivar la solidaridad y la dimensión física de la comunicación social. Los trabajadores y los estudiantes rebeldes intentaron en primer lugar crear condiciones de conjunción directa, física y territorial para salir de la alienación virtual. ¿Por qué ocupar una plaza, una calle o un territorio cuando sabemos muy bien que allí no reside ningún poder político y que el sistema financiero no se localiza en una dimensión territorial? Porque la primera cosa que necesitan los trabajadores precarizados es la reactivación de una dimensión afectiva y territorial que permita reconstruir las condiciones emocionales de la solidaridad. Me parece que ese es el sentido de la toma de las plazas, de las acampadas. Una sublevación colectiva es en antes que nada un fenómeno físico, afectivo, erótico. La experiencia de una complicidad afectuosa entre los cuerpos. 11. ¿Cómo se “organiza” una política así, mediante qué formas, instituciones, etc.? Bifo. Me gusta poner la imagen del mantra: el mantra es una respiración colectiva armónica, una metáfora de lo que en la dimensión política llamamos solidaridad. La organización que imagino no pasa a través de la democracia representativa, ni de una organización centralizada como fue el partido leninista del siglo XX. Tiene más que ver con el ritmo de un mantra. 12. ¿Qué balance haces de la onda de movimientos que se activó en 2011? ¿Qué potencias y límites ha encontrado? Bifo. El balance es ambivalente. Por un lado, podemos decir que los movimientos de las plazas no lograron frenar ni un ápice la explotación financiera, la imposición de la deuda, la destrucción y privatización de los bienes comunes. En ese sentido podemos hablar de fracaso. Pero creo que debemos valorarlos desde un punto de vista evolutivo más largo. Estos movimientos han revelado la dimensión afectiva de lo social. Es la condición necesaria para emprender un movimiento de recomposición de los saberes comunes -científicos, técnicos, afectivos, organizativos- por fuera de la explotación capitalista. 13. ¿Cómo piensas una posible alianza entre lo digital y la dimensión “física” de la rebelión? Bifo. Las nuevas tecnologías han sido y siguen siendo herramientas para la ampliación de la comunidad, aunque sólo virtual, y para la coordinación de iniciativas y acciones a nivel global. Pero sólo la presencia física y territorial puede activar la empatía y la solidaridad. Al mismo tiempo, en términos de eficacia, las acciones más exitosas en términos de sabotaje del dominio imperial han sido acciones como las de Assange y Snowden que se desarrollan en la dimensión digital. La acción subversiva es muy eficaz cuando se desarrolla en la esfera digital, cuando se infiltra en el interior de la dimensión algorítmica del capitalismo. 14. En España, varios dispositivos más o menos “partidarios” surgidos a partir del 15M apuntan a “tomar el poder político” en sus diferentes escalas (nacional, regional, municipal), aprovechando un vacío creado por la deslegitimación radical del sistema de partidos instalado en la Transición española, ¿qué papel crees o imaginas que pueden tener las instituciones estatales en la promoción del cambio social que proyectas en el libro? Bifo. Las nuevas organizaciones políticas, como Syriza y Podemos, pueden ser muy útiles para la resistencia de los trabajadores, para la supervivencia en condiciones de empobrecimiento y disgregación social. Pero no creo que puedan hacer mucho contra el poder financiero, ni para favorecer la liberación de las energías intelectuales del trabajo por fuera de la dominación capitalista. La frase "yes, we can" de Obama fue más un exorcismo contra la impotencia de la política y de la voluntad que un programa. El hecho de que la máxima autoridad mundial diga “podemos” es el signo de que algo no funciona, un sentimiento de impotencia que la política no puede admitir pero que es evidente. Seis años después de su primera victoria, Obama tiene que reconocer que no puede salir de la “guerra infinita” bushista, que no puede parar la devastación del medio ambiente, que no puede modificar la tendencia hacia la concentración de la riqueza. No podemos, esa es la verdad. El tiempo de la voluntad y de la política se acabó. Tenemos que desplazar la energía social hacia una dimensión que no es ni la democracia representativa ni la subversión política, sino la imaginación de nuevas formas de organización del conocimiento y de la producción, la creación de una plataforma técnica y política para la auto-organización de la inteligencia colectiva (fuerza productiva principal del tiempo presente). 15. Creo que para tí la política consiste en una “mutación antropológica” (como decía Pasolini, aunque él la temía). ¿Cómo se puede pensar esa “mutación antropológica” por fuera del esquema revolucionario tradicional del “Hombre nuevo” que ha causado tantos estragos en el siglo XX? Bifo. Pasolini temía justamente la mutación antropológica producida por el capitalismo tecnológico y global, y su miedo tenía buenas razones. Nos encontramos en la situación de uniformización y de violencia psíquica interindividual que él presagiaba hace cuarenta años. Tenemos que imaginar una salida antropológica de la mutación antropológica uniformizadora que impone el capitalismo global, pero una salida distinta a la del siglo XX. Las utopías de la modernidad se fundaron sobre la exaltación testosterónica de la juventud. Fueron utopías violentas y esperanzadas (esto es, en última instancia desilusionantes, consagradas al arrepentimiento). Nuestra fuerza ya no puede basarse en el ímpetu juvenil, la agresividad masculina, la batalla, la victoria o la apropiación violenta, sino en el gozo de la cooperación y el compartir. Reestructurar el campo del deseo, cambiar el orden de nuestras expectativas, redefinir la riqueza, es tal vez la más importante de todas las transformaciones sociales. fuente: http://www.eldiario.es/interferencias/bifo-sublevacion-afectos_6_319578060.html

vendredi 6 mai 2016

Patch Adams. No basta una sonrisa para salvar al mundo

Patch Adams: Hemos convertido la medicina en un negocio sucio y avaro

Patch Adams: Hemos convertido la medicina en un negocio sucio y avaro Es médico, activista y payaso, y más conocido como el “doctor de la risoterapia”, aunque no le gusta asociar “risa” con “tratamiento” porque para él el humor es mucho más importante. Su sueño es ejercer una medicina feliz, divertida, amorosa, cooperativa, creativa y considerada. Patch Adams. Patch Adams: Hemos convertido la medicina en un negocio sucio y avaro Médico, activista y payaso. El orden de los factores no altera la talla humana de Hunter Doherty Patch Adams, rozando los dos metros de altura, frisando el cielo con su coleta multicolor de eterno “hippie”. A sus 69 años, el médico más iconoclasta e irreverente del planeta, inmortalizado en el cine por Robin Williams, sigue propagando su personalísima visión de la salud y arremetiendo sin piedad contra el sistema. Desde 1971, la peculiar revolución del famoso médico y cómico tiene un nombre: Gesundheit (“salud”, en alemán). Así se llama su sueño, aún no materializado del todo, de construir un hospital rural en Virginia del Oeste donde se pueda ejercer una medicina con seis cualidades fundamentales: feliz, divertida, amorosa, cooperativa, creativa y considerada. ¿Usted fue antes payaso, activista o médico? Digamos que ser médico y payaso es la forma más noble de activismo. Aunque creo que la primera chispa fue la del activismo. Cuando era adolescente lo pasé muy mal. Me hacían la vida imposible en el colegio y no soportaba las injusticias en el sur segregado donde me crié. Intenté suicidarme y me metieron en un hospital psiquiátrico. Y allí descubrí no sólo que podía curarme sino que podía ayudar a los demás. Entonces me hice un propósito: “En vez de intentar quitarme la vida, voy a ser feliz a toda costa… Y voy a empezar una revolución basada en el amor”. leer más:http://www.ecoportal.net/Temas-Especiales/Salud/Patch-Adams-Hemos-convertido-la-medicina-en-un-negocio-sucio-y-avaro2

mercredi 6 avril 2016

Poetas indígenas de todo el mundo se unirán en México en grito por la tierra

Casi un centenar de poetas de diferentes pueblos nativos de los cinco continentes se encontrarán en México en octubre de 2016 como parte del primer Encuentro Mundial de Poesía de los Pueblos Indígenas, certamen que aspira a ser un grito de alerta sobre la crisis ambiental que vive el planeta. El evento, que fue presentado hoy en el marco del Festival Internacional de Poesía de Medellín, busca impulsar un movimiento artístico que sensibilice a la humanidad convocando a las diferentes manifestaciones poéticas de los pueblos originarios “en un encuentro mundial de voces de colores”, según los promotores. El festival, que será presentado en diferentes puntos arqueológicos prehispánicos de México, se adaptará a las particularidades de las culturas ancestrales, donde la poesía juega un papel fundamental en la cultura oral que es utilizada para transmitir el conocimiento y las tradiciones. Al encuentro acudirán 80 poetas de 20 países del mundo que recitarán en más de 30 idiomas, lo que para Natalio Hernández, integrante del consejo organizador, no es un problema porque se genera “un entramado de lenguas que nos acercan”. En este sentido, destacó la importancia de que sean los pueblos indígenas los que tomen la palabra porque “desde siempre han tenido una relación muy estrecha con la tierra”. Colocada desde: http://www.lavanguardia.com

vendredi 18 mars 2016

El día en el que la derecha ganó la calle en Brasil

El domingo 13 de marzo, la oposición al Gobierno de Dilma Roussef convocó manifestaciones callejeras en Brasil, tal como había hecho precisamente un año antes y en agosto del año pasado, cuando el país, en contra de lo que muchos testarudamente no creían posible (algunos en el campo del “lulismo” siguen sin creerlo), entró definitivamente en la agenda del impeachment, la maniobra –jurídicamente desproporcionada, es verdad– para la censura política de la presidenta. El impasse político en el país parece haber llegado a su culmen. Los analistas son casi unánimes en reconocer que la crisis ya es demasiado grande para su manejo sencillo por parte de la presidenta y de su casi decorativo equipo político. Con poco más de un año de un Gobierno errático, sin personalidad, programa o iniciativa política, y una economía destrozada por su muy evidente mala conducción, amplificando –con ideológica perversidad neoliberal– las improvisaciones, el descuido estructural y las equivocaciones dejadas por Lula y por ella misma, la presidenta se ve ante un proceso de censura ya instalado en el Congreso, que va y viene, se agranda o se achica, según contingencias imponderables. En Brasil, toda la política ahora parece vivir bajo el signo de lo imponderable. Como en Argentina y en Venezuela, la derecha avanza sobre los escombros de un progresismo agotado e insuficiente, que de pronto vio llegar su –para algunos fanáticos gubernamentalistas todavía inconcebible– caducidad. No es que la derecha tenga un proyecto alternativo para él que no sea el de la vieja dependencia internacional y el del viejísimo orden oligárquico. Como en otras partes, la derecha no lo declara jamás. Pero, sí, aprendió a escalar las debilidades de un proyecto de conciliación de clases (el del progresismo actual) que se ha vaciado y que ya no le resulta más cómodo sin las inmediatas prebendas proporcionadas por el poder de Estado. Ahora ella quiere retomar su privilegio de mando. leer más en : https://www.diagonalperiodico.net/global/29753-dia-la-derecha-gano-la-calle-brasil.html

jeudi 28 janvier 2016

Fuente: Cooltivarte

fotoreportaje a Marcos Ibarra en Cooltivarte

Fotorreportaje a Marcos Ibarra Paola Scagliotti | 19 enero, 2016 at 23:48 604 Nací en Tacuarembó en 1958, vine a Montevideo en 1975 y sigo por acá, por lo pronto, hasta ahora. Pinto, dibujo, escribo desde un ser que no nació ni fue ni vino, algo del alma sin señas, un ser colectivo con compulsión expresiva que busca sin mucha suerte, comunicar con algo que estando presente, no se puede constatar científicamente. Los del arte son seres condenados a vida, aunque toman contacto con las miserias existenciales que podrían no estar y su trabajo, en general, trata de eso, de una permanente confrontación con lo invisible (aún en lo visible), un enterarse a cada rato de aspectos del montaje que la cultura va construyendo como Natural, un protestar que insiste aunque parezca no estar, en fin, una existencia en conflicto que apuesta a solucionar aspectos clave para construir sociedades sin depredadores; además –claro- de generar el perfume de lo creado, que no sirve para nada, excepto para disfrutar y halagar los sentidos. Se dice cada tanto que el arte ha muerto, que la poesía ha muerto, que la imaginación ha muerto. Y es que en la cultura dominante que se va armando día a día, eso ocurre: se amontonan todos esos muertos y se los prende fuego en cada shopping, con cada nuevo artículo de consumo, con cada mentira que busca sustituir a la fábula. Pero en el ultramundo, los artistas son zombis que regresan a diario y seguirán regresando cuando ya la dictadura del consumo acabe y no tenga ningún poema, ningún dibujito a su favor, ningún fotorreportaje, simplemente porque no hay belleza ni verdad en la hipnosis consumista. Hay que reprogramar mentes y almas, y para eso el arte tiene llaves maestras. ver fotos en : http://cooltivarte.com/portal/fotorreportaje-a-marcos-ibarra/

jeudi 21 janvier 2016

La segunda década del neodesarrollo: Macri, presidente visto desde los movimientos argentinos

Eliana Gilet/ Desinforménos 19 enero 2016 Mauricio Macri lleva una marca de clase tatuada en la frente. Hijo de un magnate, su aparición como personaje mediático sucedió en ancas de un club de fútbol: Boca Juniors, del que fue presidente, gerente y mecenas. De ahí, el salto a la arena de la política partidaria fue casi mecánico. Ganó la gobernación de la ciudad de Buenos Aires. Su gestión fue esencialmente represiva. Creó la policía metropolitana, engordando el aparato represivo (6 mil agentes) que, a su vez, fue puesto a trabajar en coordinación con la policía federal. En conjunto protagonizaron los tres episodios más sangrientos de los últimos cinco años: tres personas muertas en el desalojo del Parque Indoamericano, el 7 de diciembre de 2010, que había sido tomado por cientos de familias migrantes, haciendo visible la crisis en el acceso a la vivienda que enfrenta la ciudad capital; la represión en el Hospital Borda, el 26 de abril de 2013 dejó decenas de heridos y 8 detenidos; y el desalojo de la Sala Alberdi, el 12 de marzo de 2013, un teatro y espacio cultural autogestionado, donde dos reporteros de la Red Nacional de Medios Alternativos (RNMA) fueron heridos con munición real. Reprimieron con balas de plomo. Policía-Metropolitana El resto del tiempo su fuerza policial se entretuvo en perseguir y asesinar pibes pobres. “Hace pocos días acompañamos a una familia víctima de gatillo fácil. El policía que mató a Matías Casas fue condenado a 20 años de prisión. La forma en que lo hizo fue macabra, le dieron una golpiza ya estando muerto.” Lo que cuenta Relmu Ñamku en el párrafo que antecede no ocurrió en Buenos Aires sino en Neuquén, una de las provincias argentinas patagónicas, cordilleranas, asediadas por las empresas mineras, petroleras y el fracking. De Neuquén es Relmu, que es mapuche, un pueblo originario dividido entre dos estados, Chile y Argentina. En octubre de 2015, Relmu y otros dos integrantes de la Comunidad Winkul Newen fueron acusados (y absueltos) de tentativa de homicidio y daño agravado por resistir una orden judicial en favor de una de las empresas petroleras que explotan pozos en sus territorios ancestrales. A Relmu, una mujer indígena de 37 años, referente de la resistencia mapuche contra el avance de la explotación petrolera, los fiscales le pedían 15 años de cárcel. ¿El daño? La nariz rota de una auxiliar judicial por una pedrada durante el bloqueo que la comunidad le plantó a la Apache Corporation, en los últimos días del 2012. La funcionaria de la justicia había bajado a la comunidad en compañía de representantes de la petrolera para obligar a los mapuches a que abrieran paso a las máquinas de la empresa en su territorio. “Mientras a nosotros nos montaron un juicio en una globa, una carpa gigante en medio de la plaza de Zapala, el juicio por la muerte de Matías fue un lugar prácticamente escondido. Al policía que lo mató lo sentenciaron a 20 años, que es casi el mismo tiempo de condena que me pedían a mí.” La Argentina no vivió doce años en un paraíso socialista con el kirchnerismo El gatillo fácil no fue una política exclusiva de las policías macristas, sino que se expandió como una masacre en cuentagotas, en millones que mueren de a uno en manos de las fuerzas del Estado, a lo largo y ancho del territorio argentino. “La Argentina no vivió doce años en un paraíso socialista con el kirchnerismo, hubo un auge de las detenciones arbitrarias, de los fusilamientos por gatillo fácil, de la tortura y muerte en los lugares de detención”, explica María del Carmen Verdú, referente de Correpi, la principal organización antirrepresiva del país, que además de llevar adelante casos frente a la justicia, ha realizado la minuciosa tarea de construir un archivo de casos (disponible en su web) que permiten hacer visible la pandemia. “A pesar de haber matado un pibe por día, de haber fusilado a 20 personas en manifestaciones y haber sancionado 7 leyes antiterroristas, los ka lograron el consenso de aparecer como un gobierno no represor.” La diferencia, explica Verdú a la luz de la represión de los trabajadores de Cresta Roja y los municipales de La Plata, es que el macrismo no se preocupa por enmascarar su política. La coordinación represiva practicada en la ciudad de Buenos Aires fue convertida en realidad a comienzos de enero. La policía metropolitana y la federal fueron unificadas bajo un único mando político, a las órdenes del jefe de gobierno porteño. La mega fuerza policial dispondrá de 21 mil efectivos sólo para actuar en capital federal. “Lo dijo el propio Macri, si hasta ahora hemos podido coordinar y trabajar en conjunto entre la federal y la metropolitana, imagínense ahora que es una misma fuerza. El discurso represivo fue incluso parte de su campaña política, la mano dura que reclaman los sectores de la burguesía a los que representa.” Desde la ruta A88, no muy lejos de la capital de la provincia cordobesa, una de las integrantes de la Asamblea de Autoconvocados que forma parte del Acampe que tiene frenado a Monsanto, reconoce que el cambio de gobierno es un tema que han estado conversando. “Con Macri hay un discurso más explícito en cuanto a las lógicas del saqueo y de la discriminación. También sobre sus vínculos con las multinacionales y la profundización de ese modelo.” Como muestra, dos botones: como ministro de asuntos agrarios de la provincia de Buenos Aires, Macri nombró a un ex empleado de Monsanto: Leonardo Sarquís. En San Juan, provincia en dónde la Barrick Gold vertió un millón de litros de una solución cianurada al curso de agua que abastece de agua potable a Jáchal y los pueblos circundantes, puso a Gustavo Fariña al frente de la Secretaría de Seguridad de la provincia, que trabajó para las mineras Yamana Gold, GoldCorp y la propia Barrick. captura2 “Veíamos esto como algo beneficioso ya que tal vez no va a haber tanta confusión en la gente con un discurso tan explícito. A ver si la gente reacciona ante las cosas que se dicen en cadena nacional. Este discurso evidencia que vuelven los 90, que el neoliberalismo está a flor de piel.” “No creo que haya que decir que volvió el neoliberalismo porque el neoliberalismo nunca se fue”: Raúl Zibechi Desde el sopor húmedo del verano montevideano, Raúl Zibechi afirma que estamos viviendo el fin del progresismo al frente de los gobiernos latinoamericanos. “No creo que haya que decir que volvió el neoliberalismo porque el neoliberalismo nunca se fue. Lo que se puede decir con propiedad es que el modelo extractivo sigue adelante con más fuerza, con más apoyos políticos, se profundiza más. Lo que cambia es el clima político, más polarizado, con una ofensiva de la derecha y de las fuerzas pro yanquis. También hay un cambio importante en la percepción de algunos jugadores políticos y mediáticos.” El intelectual charrúa apunta que quien lo explica cabalmente es Mariano Féliz, profesor de la Universidad de La Plata, en un artículo reciente publicado en Contrahegemonía: “es el comienzo de la segunda década del neodesarrollo.” El macrismo vino a completar el proceso de “ajuste heterodoxo” iniciado en la última presidencia de Cristina Kirchner, sostiene Mariano Féliz: vino a radicalizar el proyecto hegemónico. “En lugar de atacar los fundamentos de la crisis, el kirchnerismo operó sobre los efectos de la misma intentando desplazar en el tiempo los límites del proyecto neodesarrollista para llegar ganador a las elecciones presidenciales de 2015.” No lo logró. Las luchas “Gane quien gane, no gana el pueblo. Nosotros no votamos. No creemos en este sistema democrático. No nos representan estas personas, ni siquiera los partidos de izquierda”, sentencian desde Córdoba. Algo similar plantea desde Neuquén Relmu Ñamku: “Nosotros no somos ni macristas ni ka, ni de izquierda ni de derecha, y sé que eso a veces duele. Pero la izquierda puede ser igual de racista y discriminadora que la derecha. Tal vez no en el campo popular, pero sí con los pueblos originarios. El gobierno que pasó no era nada popular. Los últimos doce años fue el período en que se produjeron más muertes de indígenas por enfrentarse al modelo extractivo.” Lo que está en juego es la vida, es la salud, es el ambiente. Están los datos de las investigaciones del Conicet (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas) y de la Facultad de Medicina que revelaron que el promedio de cáncer en la localidad es elevadísimo respecto a la media nacional: lo padecen 7 de cada 10 malvinenses, apuntan desde el bloqueo a Monsanto. Malvinas Argentinas ha sido, y es, uno de los puntales en la denuncia de los efectos nocivos de las fumigaciones con agrotóxicos: desde las Madres de Ituzaingó Anexo, la Asamblea Malvinas lucha por la vida y las que se le fueron sumando desde la ciencia y algunas facultades de medicina. El nombre de Andrés Carrasco aún resuena fuerte en esas latitudes. El científico que falleció en mayo de 2014, fue el primero en probar los impactos (y efectos) devastadores del glifosato en embriones. También fue perseguido y cuestionado por su comunidad de intelectuales porque ante la evidencia recabada, Carrasco decidió hacer público el resultado de sus investigaciones antes de que pasaran previamente por la burocracia del conocimiento científico: la publicación de los resultados en una revista arbitrada. En cambio, se comunicó con Darío Aranda, uno de los periodistas que más (y mejor) a cubierto todos los temas relacionados con el ambiente, la salud y las poblaciones originarias. “Habemos más de 30 pueblos indígenas en la Argentina. En Formosa están los Qom, Pilagá, Wichí, Nivaclé que vienen de años de ser atacados, donde han perseguido y criminalizado a Félix Díaz, su referente, han violentado a mujeres, han golpeado chicos, han incluso asesinado a allegados de Félix para aislarlo.” buendiario-Inedita-visibilidad-de-pueblos-originarios-en-Argentina3 Explica Relmu que tras haber sobrevivido a dos extensos acampes en la ciudad de Buenos Aires (el primero, en 2011, lo sostuvieron durante un año sin que fueran nunca recibidos por el gobierno, el segundo de 3 meses en 2015) los pueblos originarios de Formosa se conformaron en una organización llamada Qopiwini. “En esa provincia todavía existen enfermedades que se pretenden erradicadas, como el mal de Chagas o la tuberculosis. Son los hermanos los que sufren de estas enfermedades, donde se mueren desnutridos.” En el Acampe contra Monsanto se mantienen alertas tras el giro judicial ocurrido el 30 de diciembre, cuando el fiscal Víctor Chiapero ordenó el desalojo del predio. “Nos llamó la atención que el fiscal se haya atrevido a firmar la orden de desalojo y encima una tan pobre, porque no tiene ningún sustento jurídico para desalojarnos. No explicita qué leyes estamos violando.” Y aunque la fiscal suplente congeló la ejecución de la medida, aún está vigente. Por eso en Malvinas tienen planificadas una serie de movilizaciones para las semanas que siguen. Sin título “Lo particular, y a mi criterio principal del Acampe, es que hemos generado un espacio fuerte de lucha en los 2 años y 4 meses que llevamos. Estamos creando una alternativa que demuestra que se puede vivir con otro modelo: de producir alimento utilizando semillas orgánicas y sin fumigaciones, de incorporar conocimientos ancestrales, de cultivar otros vínculos. No sólo cuestionamos el modelo productivo sino el de vida. Se puede ser autónomo. Se está construyendo algo acá, eso es lo interesante.” La sorpresa fue otra para los pueblos originarios. El gobierno macrista ordenó el traspaso del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas del Ministerio de Desarrollo Social, al de Justicia y Derechos Humanos. “La cuestión indígena siempre se manejó con una lógica asistencial en la Argentina, que no nos consideraba un sujeto de derecho sino sujeto de asistencia. El traspaso nos abre la puerta para impulsar la discusión de una política territorial. Nunca estuvimos en la órbita del ministerio de economía a pesar de que los megaproyectos que sostienen el país están asentados en nuestros territorios, mientras los hermanos siguen empobrecidos materialmente.” En el final, un punto álgido. Macri convocó a los pueblos originarios a reunirse con él y los representantes de los distintos pueblos acudieron a la cita. ¿Por qué reunirse con Macri? se le pregunta a la referente mapuche. “Nosotros siempre reclamamos la posibilidad de entablar diálogo. No acordamos nada con Macri ni negociamos ningún puesto de trabajo como se dijo. Tampoco podemos seguir mirándola por la tele. Sí somos conscientes de que el día que no obtengamos respuestas, no nos va a ser difícil volver a la resistencia, porque es donde hemos estado desde el origen de la Argentina como país.” Más interesante es tal vez, poner el foco de luz sobre las repercusiones que los pueblos originarios cosecharon a partir de esa reunión desde los más diversos puntos del espectro político: “Macri puso al frente del Consejo Nacional de la Mujer a una feminista recontra reconocida (se refiere a Fabiana Tuñez) que viene de las luchas. Cuando hablamos con la gente, a nadie se le ocurrió decir que esta mujer se había dado vuelta o que la habían cooptado, mientras que a nosotros sí. Nosotros no asumimos ningún cargo, lo único que hicimos fue acudir a una reunión. Eso refleja la discriminación que hay”. Foto de portada: Pablo Ernesto Piovano

mardi 5 janvier 2016

La Investigación Interparadigmática

Por Dr. Francisco Morales Zepeda Estar atrapado en los modelos, es negar el debate teórico, y por tanto, es limitar nuestra realidad un kit del mundo que no es para nada el camino sobre el que nuestros pies andan, es en todo caso, la elucubración de las ideas que no llevan a ningún parte, y en todo momento niegan a la humanidad rhizomecentral22 Resumen Estar atrapado en los modelos, es negar el debate teórico, y por tanto, es limitar nuestra realidad un kit del mundo que no es para nada el camino sobre el que nuestros pies andan, es en todo caso, la elucubración de las ideas que no llevan a ningún parte, y que en todo momento niegan nuestra propia humanidad. Recuperar el camino es retomar el debate teórico frente a los constructos, es reconoce que el mundo no funciona dentro de paquetes prefabricados. leer más: http://kaosenlared.net/la-investigacion-interparadigmatica/